Édit de l'Egypte médiévale

Édit de l'Egypte médiévale


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Pour voir l'antisémitisme des bestiaires médiévaux, cherchez la chouette

Le hibou vous regarde depuis le siège surélevé sur le miséricord médiéval de la cathédrale de Norwich, dans l'est de l'Angleterre. Autour du hibou sont des oiseaux avec des plumes comme les écailles d'un pangolin. Les oiseaux sont concentrés sur le hibou. La chouette ne leur prête aucune attention.

Le motif de cette scène aurait été familier au sculpteur sur bois qui l'a réalisée et aux moines de l'abbaye qui s'y sont adossés pendant les longues heures de la messe. étaient différents de la façon dont nous l'interpréterions aujourd'hui.

Une personne médiévale aurait regardé le hibou et les oiseaux et aurait vu une parabole chrétienne. S'inspirant de la tradition romaine d'associer les hiboux à la mort et à la maladie, l'homme médiéval aurait vu un animal immonde encore plus souillé par ses habitudes nocturnes. Il aurait aussi vu un juif.

Semblable à la façon dont le hibou évite la lumière du jour, la parabole a dit que le pécheur évite la lumière du Christ. Les oiseaux qui entourent la chouette ne l'écoutent ni ne l'admirent, comme on pourrait peut-être le penser aujourd'hui en regardant une image de Pallas Athéna, la déesse grecque de la sagesse et de la guerre. Non, ces oiseaux attaquent la chouette et, par leur acte de violence, les oiseaux représentent les vertueux qui réagissent au pécheur au milieu d'eux.

Convenant à l'agenda de l'Église médiévale, le hibou était l'animal parfait pour représenter les Juifs. Selon l'Église, aucun autre groupe ne s'est détourné du Christ de manière plus décisive qu'eux. Quiconque n'était pas avec Christ était avec le diable, et par conséquent le mal. Le mal habite dans les ténèbres et est impur, tout comme le hibou. Le hibou entouré des oiseaux attaquants est le juif entouré de chrétiens vainquant le mal. Bref, ce que l'on voit quand on regarde la scène sur le siège du miséricorde dans la cathédrale de Norwich est un exemple d'antisémitisme médiéval.

La scène des hiboux et des oiseaux, et la connaissance de sa signification symbolique, proviennent d'un genre de livre médiéval connu sous le nom de bestiaire. Les bestiaires étaient populaires aux XIIe et XIIIe siècles, en particulier en Angleterre où ils sont devenus une partie importante de la littérature didactique religieuse. L'histoire du bestiaire comme genre de livre est longue. Même ainsi, ses origines exactes sont floues. Ce que nous savons, c'est que l'histoire de la naissance du bestiaire commence au début de l'Égypte chrétienne.

Il y a quelque 1900 ans, un auteur anonyme d'Alexandrie a créé un livre connu sous le nom de Physiologue. C'est le premier livre connu qui organise les histoires d'animaux en courts chapitres narratifs. Les histoires de la Physiologue puisaient dans les traditions animales de la Méditerranée orientale et de l'Afrique du Nord, et les plaçaient dans un cadre chrétien. Initialement écrit en grec, le Physiologue a été traduit en plusieurs langues différentes, et s'est répandu à travers la Méditerranée et l'Europe.

Avance rapide en Andalousie en Espagne, 500 ans plus tard, lorsque l'archevêque Isidore de Séville était occupé à travailler sur une tâche capitale - une encyclopédie destinée à rassembler et à expliquer toutes les connaissances du monde. Inachevée au moment de sa mort en 636, l'encyclopédie d'Isidore (appelée la Étymologies) allait devenir l'un des livres d'apprentissage les plus influents du Moyen Âge.

À un moment donné, le Physiologue et le Étymologies se sont croisés, et le bestiaire est né. Un bestiaire est constitué d'images d'animaux réels et fantastiques accompagnées d'une explication des caractéristiques de chaque animal. Ses origines africaines sont claires. En plus des animaux européens tels que les chevaux de ferme, les chiens, les renards roux et les lapins, il y a aussi des éléphants, des crocodiles, des girafes et des lions.

Le but principal du bestiaire n'était pas d'enseigner le règne animal, mais d'enseigner aux gens comment mener la vie d'un chrétien vertueux. Pour rendre ce point aussi clair que possible, les bestiaires divisent tous les animaux en groupes de bien et de mal. Quel animal appartenait à quel groupe a été expliqué dans le texte, et par le placement de l'illustration de l'animal sur la page. Les bons animaux étaient en haut de la page à droite. Les animaux maléfiques étaient en bas de la page, tournés vers la gauche. Les bons animaux, comme le cerf, le phénix et la panthère, représentaient le Christ et ses disciples. Les animaux maléfiques représentaient le diable. On y retrouve le dragon, la hyène, la belette et, bien sûr, la chouette.

L'antisémitisme que l'on trouve dans les bestiaires n'est qu'une des nombreuses manières dont l'agenda antijuif de l'Église s'est exprimé au Moyen Âge. Ce programme a été puissamment codifié par l'influent Quatrième Concile du Latran en 1215, lorsque les conditions de la vie juive dans la chrétienté latine sont devenues officiellement réglementées.

Le tournant dans la popularité des bestiaires est l'édit d'expulsion, publié en 1290 par le roi Édouard Ier d'Angleterre. Cet édit força tous les Juifs à quitter le pays sans exception. L'Angleterre n'aurait plus de population juive permanente avant le milieu du XVIIe siècle. Peu de temps après l'entrée en vigueur de l'édit et le départ de tous les Juifs, les bestiaires ont pratiquement cessé d'être produits.

La clé de l'influence du bestiaire sur la société anglaise médiévale était ses images. Avec le soutien des histoires racontées dans les sermons hebdomadaires tenus dans les églises paroissiales, ces images ont rendu les allégories accessibles à ceux qui ne savaient pas lire ou n'avaient pas les moyens de s'offrir leur propre bestiaire. Ils étaient si influents que les images du bestiaire sont apparues dans des endroits sans rapport avec eux longtemps après qu'ils se soient démodés et que les Juifs d'Angleterre aient disparu. La scène de la chouette et des oiseaux de la cathédrale de Norwich est l'un des nombreux exemples de cet antisémitisme sans juifs. La miséricorde et son siège ont été placés dans la cathédrale au XVe siècle, près de 200 ans après l'édit d'expulsion.

Depuis le Moyen Âge, la chouette est devenue le symbole de la sagesse. Pourtant, l'héritage du bestiaire perdure, et comparer les Juifs à des animaux indésirables reste un trope antisémite courant.

Écrit par Erika Harlitz-Kern, enseignante adjointe à la Florida International University à Miami. C'est une historienne et écrivaine publique dont les travaux ont paru dans La semaine, la bête quotidienne et Le Washington Post, entre autres.


L'édit d'expulsion

L'édit d'expulsion était un acte d'Edouard Ier qui expulsa tous les Juifs du royaume d'Angleterre. Pour comprendre pourquoi Edward a agi de cette manière, il faut remonter dans l'histoire. Les exhortations bibliques contre le prêt d'argent ont conduit à une attitude parmi les habitants de l'Europe chrétienne que le prêt d'argent à intérêt était au mieux, non chrétien, et au pire, pécheur et mauvais. La religion juive n'attachait pas un tel stigmate au prêt d'argent et, par conséquent, de nombreux Juifs offraient ce service aux chrétiens.

Dans les années qui ont suivi la Conquête de 1066, les Juifs étaient une partie importante de la société normande anglaise. Les nobles anglais avaient constamment besoin d'argent et, par conséquent, ils empruntaient massivement aux prêteurs juifs. Guillaume le Conquérant a reconnu l'importance des prêteurs juifs pour la société normande et leur a offert une protection spéciale en vertu de la loi. Les Juifs étaient déclarés sujets directs du roi, et non sujets de leur seigneur féodal local.

En raison de ce statut spécial, cependant, les rois anglais considéraient les prêteurs juifs comme une source de fonds pratique. Le roi pouvait lever des impôts contre les Juifs sans avoir besoin de l'approbation préalable du Parlement. Ainsi, lorsqu'un roi avait besoin d'argent - comme c'était souvent le cas - il pouvait simplement prélever un impôt spécial sur les Juifs. Ce système fonctionnerait tant que les Juifs seraient autorisés à accumuler de l'argent, mais cela était sur le point de changer.

Tout au long de la période qui a suivi l'invasion normande, le monde médiéval a connu une évolution progressive vers l'hétérodoxie religieuse (accent mis sur un système de croyance unique), incarné par le quatrième concile du Latran de 1215. Le Latran, entre autres mesures, exigeait que les juifs et les musulmans portent des vêtements spéciaux. s'habiller de manière à pouvoir être facilement distingués des chrétiens. L'Angleterre a appliqué cette proclamation en exigeant que les Juifs portent un badge spécial.

Des proclamations ecclésiastiques comme celles du IVe Concile de Latran donnaient vraiment une approbation officielle à des attitudes qui prévalaient déjà dans la société médiévale. Les grands propriétaires terriens en voulaient aux prêteurs sur gages. Les attitudes de persécution religieuse sont devenues de plus en plus évidentes. Même avant le Concile du Latran, les explosions de violence de la foule contre les Juifs n'étaient pas rares en Angleterre, par exemple, en 1190, une foule a tué des centaines de Juifs à York.

En même temps que les attitudes d'intolérance devenaient plus courantes - et plus acceptables à la fois pour l'Église et pour l'État - l'émergence du système italien de banque d'affaires rendait les prêteurs juifs moins vitaux pour la noblesse. Les mesures d'imposition punitive contre les Juifs sont devenues plus courantes, avec pour résultat qu'il y avait moins de prêteurs sur gage juifs avec de l'argent liquide à prêter. En 1285, le Statut des Juifs interdit toute usure, même par les Juifs, et donne aux Juifs 15 ans pour mettre fin à leur pratique. Malheureusement, étant donné les attitudes dominantes envers les Juifs dans le commerce, peu de moyens de subsistance étaient ouverts aux personnes concernées par le Statut.

L'édit d'expulsion
Ces questions atteignirent leur paroxysme en 1287 lorsqu'Edouard Ier saisit péremptoirement tous les biens juifs et transféra toutes les dettes à son nom. En d'autres termes, tous ceux qui avaient auparavant dû de l'argent à un usurier juif le devaient maintenant directement à Edward lui-même.

Le 18 juillet 1290, Edouard Ier publia ce qui allait être appelé l'édit d'expulsion. Le même jour où l'édit a été proclamé, des brefs ont été envoyés aux shérifs de la plupart des comtés, indiquant que tous les Juifs de leurs comtés avaient jusqu'au 1er novembre pour quitter le royaume. Tous les Juifs restant après cette date étaient passibles d'être saisis et exécutés. Pour mettre du sel dans la plaie, une taxe spéciale sur les Juifs a été convenue au Parlement. Combien de personnes ont été touchées par l'édit d'expulsion ? Les archives sont inexactes pour cette période, mais il semble probable qu'environ 3000 Juifs aient été contraints de quitter l'Angleterre.

L'édit d'Edouard pour bannir les Juifs fut suivi par son collègue monarque chrétien en France, Philippe le Bel, seize ans plus tard. Ce n'est qu'en 1656 que les Juifs ont été autorisés à revenir en Angleterre. Dans l'intervalle, les Juifs devaient obtenir une licence spéciale pour visiter le royaume, bien qu'il semble très probable que certains Juifs se soient réinstallés en Angleterre tout en gardant leur religion secrète.


L'édit de Milan

Il y a mille sept cents ans ce mois-ci (février 313 EC), un mariage a eu lieu dans la ville de Milan. En ce qui concerne les mariages, c'était plutôt important. L'empereur Licinius (Auguste d'Orient) était en ville pour épouser Constantia, la plus jeune demi-soeur de l'empereur Constantin (Auguste d'Occident). L'occasion a donné aux empereurs et aux beaux-parents de nombreuses occasions de bavarder impérial. Et quand les libations eurent cessé de couler et que la poussière matrimoniale fut retombée, les deux Augustii promulguèrent l'un des documents les plus extraordinaires de son temps - l'Édit de Milan (Edictum Mediolanense), qui accordait la tolérance religieuse dans tout l'Empire romain. L'édit a également mandaté le retour aux communautés chrétiennes des biens précédemment confisqués.

Avant Milan, un édit de tolérance avait été publié le 30 avril 311 à Nicomédie par l'empereur Galère. Remarquable pour l'époque, cet idéal – un État accordant à ses citoyens le pouvoir d'observer la religion de leur choix – reste d'actualité aujourd'hui. Dans ce cas, l'État concédant était l'Empire romain, qui pendant des siècles avait contraint ses citoyens à rendre hommage au culte des empereurs et avait persécuté les chrétiens à sa convenance politique pendant les trois derniers siècles.

L'anniversaire de l'édit de Milan n'est pas passé inaperçu. Du 25 octobre 2012 au 17 mars 2013, le Palazzo Reale de Milan accueille l'exposition, Costantino 313 d.c. – L'Editto di Milano e il Tempo della Tolleranza. L'exposition, qui contient plus de 200 artefacts, reconstitue la topographie du Milan impérial du IVe siècle et les événements qui ont conduit à la promulgation de l'édit. Il explore davantage les thèmes politiques, historiques et religieux de la vie de Constantin et de l'Empire romain du IVe siècle.

Il peut être quelque peu révisionniste, cependant, d'imputer la tolérance comme un héritage significatif du décret constantinien. Au contraire, l'édit représente plus un changement dans l'orientation religieuse de l'empire qu'un engagement envers la tolérance religieuse en soi. Son importance particulière était la légalisation du christianisme, la nouvelle religion de Constantin qu'il a embrassée avant la bataille du pont Milvius (28 octobre 312), où il a vaincu son rival occidental, Maxence, quatre mois avant de publier l'édit de Milan. Le culte de l'empereur était peut-être en voie de disparition, mais la volonté des empereurs tenait toujours, et à la fin, l'édit a servi à consolider le pouvoir impérial de Constantin.

D'une part, l'édit de Milan était une manœuvre politique directe de Constantin et Licinius contre leur rival Maximin (César d'Orient), qui avait abrogé le précédent édit de Galère (mort en avril/mai 311) et avait renouvelé les persécutions contre les chrétiens. dans l'est. Licinius a vaincu Maximinus plus tard dans l'année et a pris le contrôle total de l'Est en tant qu'Auguste solitaire en août 313. D'un autre côté, alors que l'édit légalisait le christianisme, cela n'empêcha pas Constantin d'exécuter finalement le co-auteur de l'édit, Licinius (ci-dessous à gauche), en 325, après l'avoir vaincu dans la guerre civile en 324 CE. Apparemment, il y avait peu de place pour la tolérance parmi les rivaux impériaux, et Constantin (en bas au centre) a gouverné l'empire comme son seul empereur jusqu'à sa mort en 337.

Alors que Constantin est parfois crédité à tort d'avoir fait du christianisme la religion officielle de l'Empire romain, cela a eu lieu soixante-sept ans plus tard en 380 EC sous Théodose (d. 395, ci-dessus à droite). Pendant ce temps, l'empire du IVe siècle a connu des changements drastiques dans son expression religieuse officielle alors que les empereurs païens, ariens et nicéens-chrétiens ont tous accédé au trône au cours de cette période. Alors que le christianisme de Nicée gagnait un ascendant permanent, les gens se sont de nouveau vu refuser le droit d'observer la religion, ou même le christianisme, de leur préférence. Les idéaux de tolérance et de liberté religieuse énoncés dans l'édit de Milan accordaient peu de protection aux juifs et aux ariens.

L'effet immédiat de l'édit a cependant eu un impact significatif sur la topographie chrétienne de Milan et d'autres villes de l'empire. L'édit autorisa la construction officielle de nouvelles églises et l'enterrement public des saints. L'un des « gagnants » locaux était Mirocles (Mirocle), l'évêque de Milan. Après l'Édit, Mirocles (m. c. 316) a commencé l'érection de la basilique vetus, la première cathédrale de la ville, construite à l'emplacement de l'actuel Duomo. Il est enterré à San Vittore al Corpo à Milan.

Le texte de l'édit de Milan a été conservé dans deux sources différentes. La source la plus connue est Histoire de l'Église (Histoire ecclésiastique), 10.5 par Eusèbe (d. 339), qui a été écrit au début des années 320. Cependant, comme Eusèbe considérait Licinius comme l'ennemi juré politique de Constantin, il édita complètement Licinius hors du texte.

La deuxième source, Lactance, Sur la mort des persécuteurs (De mortibus persécutorum), 48 écrit avant 315, contient une version vraisemblablement plus précise du texte (ci-dessous):

Lorsque moi, Constantin Auguste, ainsi que moi, Licinius Augustus, nous sommes heureusement rencontrés près de Mediolanurn (Milan), et avons examiné tout ce qui concernait le bien-être et la sécurité publics, nous avons pensé, entre autres, que ce serait pour le bien de beaucoup, ces règlements concernant le respect de la Divinité doivent certainement être faits en premier, afin que nous puissions accorder aux Chrétiens et aux autres la pleine autorité d'observer cette religion que chacun a préféré d'où toute Divinité quelle qu'elle soit dans le siège des cieux peut être propice. et bienveillant envers nous et tous ceux qui sont placés sous notre domination.

Et ainsi, par ce conseil salutaire et cette disposition la plus juste, nous avons pensé faire en sorte que personne ne soit privé de la possibilité de donner son cœur à l'observance de la religion chrétienne, de cette religion qu'il devrait penser la meilleure pour lui-même, de sorte que le Suprême Divinité, au culte de qui nous livrons librement nos cœurs) peut montrer en toutes choses sa faveur et sa bienveillance habituelles.

Par conséquent, Votre Honneur doit savoir qu'il nous a plu de supprimer toutes les conditions, quelles qu'elles soient, qui figuraient dans les édits qui vous étaient autrefois remis officiellement, concernant les chrétiens et maintenant quiconque souhaite observer la religion chrétienne peut le faire librement et ouvertement. , sans agression. Nous avons pensé qu'il convenait de vous confier ces choses de la manière la plus complète afin que vous sachiez que nous avons donné à ces chrétiens la possibilité de pratiquer un culte religieux gratuitement et sans restriction.

Quand vous verrez que cela leur a été accordé par nous, Votre Honneur saura que nous avons également concédé aux autres religions le droit d'observer ouvertement et librement leur culte pour la paix de notre temps, afin que chacun puisse avoir la libre possibilité d'adorer à sa guise ce règlement nous est faite afin de ne pas sembler porter atteinte à aucune dignité ni à aucune religion.

De plus, dans le cas des chrétiens en particulier, nous avons estimé qu'il était préférable d'ordonner que s'il arrivait que quelqu'un ait déjà acheté de notre trésor à qui que ce soit, les lieux où ils avaient l'habitude de se réunir, au sujet desquels un certain décret avait été fait et un lettre qui vous a été envoyée officiellement, la même chose sera restituée aux chrétiens sans paiement ni aucune réclamation de récompense et sans aucune sorte de fraude ou de tromperie. Ceux, d'ailleurs, qui les ont obtenus par don, doivent également les rendre immédiatement aux chrétiens. D'ailleurs, tant ceux qui ont acheté que ceux qui les ont acquis par don, doivent faire appel au vicaire s'ils demandent quelque récompense de notre bonté, afin qu'ils soient soignés par notre clémence. Tous ces biens doivent être remis à la fois à la communauté des chrétiens par votre intercession et sans délai. Et comme on sait que ces chrétiens possédaient non seulement les lieux où ils avaient l'habitude de se réunir, mais aussi d'autres biens, à savoir les églises, leur appartenant en tant que corporation et non en tant qu'individus, toutes ces choses que nous avons comprises sous le au-dessus de la loi, vous ordonnerez de rendre, sans aucune hésitation ni aucune controverse, à ces chrétiens, c'est-à-dire aux corporations et à leurs conventicules : à condition, bien entendu, que les dispositions ci-dessus soient suivies afin que ceux qui rendent les même sans paiement, comme nous l'avons dit, peut espérer une indemnité de notre bonté. Dans toutes ces circonstances, vous devez apporter votre intervention la plus efficace à la communauté des chrétiens, afin que notre ordre soit exécuté le plus rapidement possible, par lequel, en outre, par notre clémence, l'ordre public soit assuré.

Que cela soit fait pour que, comme nous l'avons dit plus haut, la faveur divine envers nous, qui, dans les circonstances les plus importantes que nous ayons déjà éprouvées, puisse, pour toujours, préserver et faire prospérer nos succès avec le bien de l'État. De plus, afin que l'énoncé de ce décret de notre bonne volonté soit connu de tous, cet édit, publié par votre décret, sera annoncé partout et porté à la connaissance de tous, afin que le décret de ce, notre bienveillance, ne peut être caché.


Antiquité tardive (313-476 EC) et Haut Moyen Âge (476-799 EC)

Christologie

Paul Véronèse, La Résurrection de Jésus-Christ (vers 1560). / San Francesco della Vigna, Wikimedia Commons

Les premières controverses de l'Antiquité tardive étaient généralement de nature christologique, concernant l'interprétation de la divinité (éternelle) et de l'humanité de Jésus. Au 4ème siècle, Arius et l'arianisme soutenaient que Jésus, bien qu'il ne soit pas simplement mortel, n'était pas éternellement divin et avait donc un statut inférieur à celui de Dieu le Père. [note 5] L'arianisme a été condamné au Concile de Nicée (325), mais a néanmoins dominé la majeure partie de l'église pendant la plus grande partie du 4ème siècle, souvent avec l'aide d'empereurs romains qui les ont favorisés. Le Trinitarisme soutenait que Dieu le Père, Dieu le Fils et le Saint-Esprit étaient tous strictement un être avec trois hypostases. Les Euchites, une secte antinomienne du IVe siècle originaire de Macédoine, soutenaient que le Dieu triple s'était transformé en une seule hypostase afin de s'unir aux âmes des parfaits. Ils étaient anticléricaux et rejetaient le baptême et les sacrements, croyant que les passions pouvaient être surmontées et la perfection atteinte par la prière.

De nombreux groupes avaient des croyances dualistes, affirmant que la réalité était composée de deux parties radicalement opposées : la matière, généralement considérée comme mauvaise, et l'esprit, considéré comme bon. Le docétisme soutenait que l'humanité de Jésus n'était qu'une illusion, niant ainsi l'incarnation. D'autres soutenaient que les mondes matériel et spirituel avaient été créés par Dieu et étaient donc tous deux bons, et que cela était représenté dans les natures divine et humaine unifiées du Christ. [19]

L'enseignement orthodoxe, tel qu'il s'est développé en réponse à ces interprétations, est que le Christ était pleinement divin et en même temps pleinement humain, et que les trois personnes de la Trinité sont co-égales et co-éternelles.

Suppression légale des hérésies

L'édit de Thessalonique, publié par trois empereurs romains en 380 après JC, marqua le début de la chrétienté. / Wikimedia Commons

Ce n'est qu'après la légalisation du christianisme, qui a commencé sous Constantin Ier en 313 après JC que les diverses croyances de l'Église proto-orthodoxe ont commencé à être uniformisées et formulées en dogme, à travers le chanoines promulguée par les Conseils généraux. La première utilisation connue du terme "hérésie" dans un contexte juridique civil était en 380 par "l'édit de Thessalonique" de Théodose I. Avant la publication de cet édit, l'Église n'avait aucun soutien parrainé par l'État pour tout mécanisme juridique particulier pour contrer ce qu'il percevait comme « l'hérésie ». Par cet édit, dans un certain sens, la frontière entre l'autorité spirituelle de l'Église catholique et la juridiction de l'État romain était floue. L'un des résultats de cette confusion entre l'Église et l'État a été le partage des pouvoirs de l'État en matière d'application de la loi entre les autorités de l'Église et de l'État, l'État appliquant ce qu'il jugeait être l'enseignement orthodoxe.

Moins de cinq ans après la « criminalisation » officielle de l'hérésie par l'empereur, le premier hérétique chrétien, Priscillien, a été exécuté en 385 par des fonctionnaires romains. Pendant quelques années après la Réforme protestante, les dénominations protestantes étaient également connues pour exécuter ceux qu'elles considéraient comme des hérétiques.

L'édit de Théodose II (435) prévoyait de sévères punitions pour ceux qui possédaient ou diffusaient les écrits de Nestorius. [20] Ceux qui possédaient des écrits d'Arius étaient condamnés à mort. [21]

Conciles œcuméniques

Fresque du XVIe siècle représentant le Concile de Nicée. / Fresque à Capella Sistina, Vatican, Wikimedia Commons

Sept conciles œcuméniques ont été convoqués entre 325 et 787. Ceux-ci concernaient principalement des différends christologiques :

  1. Le premier concile œcuménique a été convoqué par l'empereur romain Constantin à Nicée en 325 et présidé par le patriarche Alexandre d'Alexandrie, avec plus de 300 évêques condamnant le point de vue d'Arius selon lequel le Fils est un être créé inférieur au Père. [note 6] Chaque phrase du Symbole de Nicée, formulée au Concile de Nicée (325 ap. J.-C.), aborde un aspect qui avait fait l'objet de discussions passionnées avant Constantin Ier. 4ème siècle, souvent avec l'aide d'empereurs romains qui les favorisaient.
  2. Le deuxième concile œcuménique a eu lieu à Constantinople en 381, présidé par les patriarches d'Alexandrie et d'Antioche, avec 150 évêques, définissant la nature du Saint-Esprit contre ceux qui affirment son inégalité avec les autres personnes de la Trinité. Ce concile condamna aussi l'arianisme.
  3. Le troisième concile œcuménique est celui d'Éphèse, fief du christianisme cyrillien, en 431. Il était présidé par le patriarche d'Alexandrie, avec 250 évêques et s'enlisait dans la polémique en raison des absences des patriarches de Constantinople et d'Antioche, l'absence du clergé syrien, et la violence dirigée contre Nestorius et ses partisans. Il affirmait que Marie est la « porteuse de Dieu » (Théotokos), contrairement aux enseignements de Nestorius, et il a anathématisé Nestorius. Un concile miroir tenu par Nestorius (Patriarche d'Antioche) et le clergé syrien a affirmé que Marie était Christokos, « porteuse du Christ » et a anathématisé Cyrille d'Alexandrie.
  4. Le quatrième concile œcuménique est celui de Chalcédoine en 451, le patriarche de Constantinople présidant plus de 500 évêques. Ce concile a affirmé que Jésus a deux natures, est vraiment Dieu et vraiment homme, distinct mais toujours en parfaite union. Ceci était basé en grande partie sur le pape Léon le Grand & #8217s tome. Ainsi, il a condamné le monophysisme et serait influent dans la réfutation du monothélisme.
  5. Le cinquième concile œcuménique est le deuxième de Constantinople en 553, interprétant les décrets de Chalcédoine et expliquant davantage la relation des deux natures de Jésus, il condamne également les enseignements d'Origène sur la préexistence de l'âme, etc.
  6. Le sixième concile œcuménique est le troisième de Constantinople en 681 il déclare que le Christ a deux volontés de ses deux natures, humaine et divine, contrairement aux enseignements des monothélites.
  7. Le septième concile œcuménique a été convoqué sous l'impératrice régente Irène d'Athènes en 787, connue sous le nom de deuxième de Nicée. Il favorise la vénération des icônes tout en interdisant leur culte. Il est souvent appelé “Le triomphe de l'orthodoxie”

Tous ces conciles n'ont pas été universellement reconnus comme œcuméniques. En outre, l'Église catholique a convoqué de nombreux autres conciles qu'elle considère comme ayant la même autorité, soit un total de vingt et un conciles œcuméniques reconnus par l'Église catholique. L'Église assyrienne d'Orient n'accepte que les deux premiers, et l'Orthodoxie orientale que trois. Le pape Serge Ier a rejeté le Concile Quinisexte de 692 (voir aussi Pentarchie). Le quatrième concile de Constantinople de 869-870 et 879-880 est contesté par le catholicisme et l'orthodoxie orientale. Les non-trinitaires d'aujourd'hui, tels que les unitariens, les saints des derniers jours et autres mormons, et les témoins de Jéhovah, rejettent les sept conseils.

Mosaïque du Christ Pantocrator, Sainte-Sophie. / Photo de Dianelos Georgoudis, Wikimedia Commons

Certains orthodoxes orientaux considèrent le concile suivant comme œcuménique, bien que cela ne soit pas universellement convenu :

  1. Le cinquième concile de Constantinople était en fait une série de conciles tenus entre 1341 et 1351. Il affirma la théologie hésitante de saint Grégoire Palamas et condamna le philosophe Barlaam de Calabre.
  2. En plus de ces conciles, il y a eu un certain nombre de conciles importants destinés à mieux définir la position orthodoxe orientale. Ce sont les synodes de Constantinople en 1484, 1583, 1755, 1819 et 1872, le synode de Iaşi (Jassy), 1642, et le synode panorthodoxe de Jérusalem, 1672.

Au sein de l'Église orthodoxe orientale, le rôle des conciles œcuméniques était de mieux définir le canon de la foi orthodoxe, cependant, les autorités de l'Église orthodoxe orientale ne sont pas connues pour avoir autorisé le recours à la violence dans la persécution des hérétiques avec presque la fréquence de leurs homologues. Certains exemples individuels d'exécution d'hérétiques orthodoxes existent, cependant, comme l'exécution d'Avvakum en 1682. Bien plus généralement, la réponse orthodoxe orientale à une hérésie serait plutôt (et est toujours) de simplement « excommunier » le individus impliqués.


La montée du christianisme

La persécution de Dioclétien a finalement échoué. Comme l'a dit un historien moderne, c'était simplement "trop ​​peu et trop tard". Bien que la persécution ait entraîné la mort, la torture, l'emprisonnement ou la dislocation de nombreux chrétiens, la majorité des chrétiens de l'empire ont évité la punition. Certains ont soudoyé leur chemin vers la liberté ou se sont enfuis. En fin de compte, la persécution n'a pas réussi à arrêter la montée de l'église. En 324, Constantin était le seul souverain de l'empire et le christianisme était devenu sa religion préférée.

En 324, Constantin, le chrétien converti, régnait seul sur tout l'empire. Le christianisme est devenu le plus grand bénéficiaire des largesses impériales. Les persécuteurs avaient été mis en déroute. Comme l'a écrit l'historien J. Liebeschuetz : « Le résultat final de la Grande Persécution a fourni un témoignage de la vérité du christianisme, qu'il n'aurait pu gagner d'aucune autre manière. » Après Constantin, la christianisation de l'empire romain aurait continuer au rythme. Sous Théodose Ier (r. 378-395), le christianisme devint religion d'État. Au 5ème siècle, le christianisme était la foi prédominante de l'empire et remplissait le même rôle que le paganisme à la fin du 3ème siècle. En raison de la persécution, cependant, un certain nombre de communautés chrétiennes étaient déchirées entre ceux qui s'étaient pliés aux autorités impériales (commerçants) et ceux qui avaient refusé. En Afrique, les donatistes, qui protestaient contre l'élection du prétendu traditeur, Caecilian, à l'évêché de Carthage, continuèrent de résister à l'autorité de l'église centrale jusqu'après 411. Les Mélitiens en Égypte laissèrent l'Église égyptienne divisée de la même manière.


Une chouette d'un bestiaire (c1226-1250), Angleterre. MS Bodley 764, Folio 73v. Avec l'aimable autorisation des bibliothèques Bodleian, Université d'Oxford

Le hibou vous regarde depuis le siège surélevé sur le miséricord médiéval de la cathédrale de Norwich, dans l'est de l'Angleterre. Autour du hibou sont des oiseaux avec des plumes comme les écailles d'un pangolin. Les oiseaux sont concentrés sur le hibou. La chouette ne s'en soucie pas.

Le motif de cette scène aurait été familier au sculpteur sur bois qui l'a réalisée et aux moines de l'abbaye qui s'y sont adossés pendant les longues heures de la messe. étaient différents de la façon dont nous l'interpréterions aujourd'hui.

Une personne médiévale aurait regardé le hibou et les oiseaux et aurait vu une parabole chrétienne. S'inspirant de la tradition romaine d'associer les hiboux à la mort et à la maladie, l'homme médiéval aurait vu un animal immonde encore plus souillé par ses habitudes nocturnes. Il aurait aussi vu un juif.

Semblable à la façon dont le hibou évite la lumière du jour, la parabole a dit que le pécheur évite la lumière du Christ. Les oiseaux qui entourent la chouette ne l'écoutent ni ne l'admirent, comme on pourrait le penser aujourd'hui en regardant une image de Pallas Athéna, la déesse grecque de la sagesse et de la guerre. No, these birds are attacking the owl and, through their act of violence, the birds represent the virtuous who react to the sinner in their midst.

Befitting the agenda of the medieval Church, the owl was the perfect animal to represent the Jews. According to the Church, no other group turned away from Christ more decisively than them. Anyone who was not with Christ was with the Devil, and consequently evil. Evil dwells in darkness and is unclean, just like the owl. The owl surrounded by the attacking birds is the Jew surrounded by Christians vanquishing evil. In short, what we see when we look at the scene on the seat of the misericord in Norwich Cathedral is an example of medieval antisemitism.

The scene of the owls and the birds, and the knowledge of its symbolic meaning, come from a medieval book genre known as a bestiary. Bestiaries were popular during the 12th and 13th centuries, particularly in England where they became an important part of religious didactic literature. The history of the bestiary as book genre is long. Even so, its exact origins are hazy. What we do know is that the story of how the bestiary came to be begins in early Christian Egypt.

Some 1,900 years ago, an anonymous author in Alexandria created a book known as the Physiologus. This is the earliest known book that organises animal stories into short narrative chapters. The stories of the Physiologus drew from the animal lore of the eastern Mediterranean and north Africa, and placed them within a Christian framework. Originally written in Greek, the Physiologus was translated into several different languages, and spread across the Mediterranean and Europe.

Fast-forward to Andalusia in Spain, 500 years later, when Archbishop Isidore of Seville was busy working on a momentous task – an encyclopaedia meant to gather and explain all the knowledge of the world. Unfinished at the time of his death in 636, Isidore’s encyclopaedia (called the Étymologies) would go on to become one of the most influential books of learning in the Middle Ages.

At some point in time, the Physiologus et le Étymologies crossed paths, and the bestiary was born. A bestiary consists of images of real and fantastical animals accompanied by an explanation of the characteristics of each animal. Its African origins are clear. As well as European animals such as farm horses, dogs, red foxes and bunny rabbits, there are also elephants, crocodiles, giraffes and lions.

The main purpose of the bestiary was not to teach about the animal kingdom, but to teach people how to lead the life of a virtuous Christian. To make this point as clear as possible, the bestiaries divide all animals into groups of good and evil. Which animal belonged to which group was explained in the text, and through the placement of the animal’s illustration on the page. Good animals were at the top of the page facing right. Evil animals were at the bottom of the page, facing left. Good animals, such as the stag, the phoenix and the panther, represented Christ and his followers. Evil animals represented the Devil. Here we find the dragon, the hyena, the weasel and, of course, the owl.

The antisemitism found in the bestiaries is only one of the many ways that the anti-Jewish agenda of the Church expressed itself in the Middle Ages. This agenda was powerfully codified by the influential Fourth Lateran Council in 1215, when the conditions for Jewish life in Latin Christendom became officially regulated.

The turning point in the popularity of the bestiaries is the Edict of Expulsion, issued in 1290 by King Edward I of England. This edict forced all Jews to leave the country without exception. England would not have a permanent Jewish population again until the mid-17th century. Soon after the Edict had gone into effect and all the Jews had left, bestiaries all but ceased to be produced.

The key to the bestiary’s influence on medieval English society was its images. With support from the stories told in the weekly sermons held in parish churches, these images made the allegories accessible to those who couldn’t read or were unable to afford their own bestiary. So influential were they that bestiary images showed up in places unrelated to them long after they had gone out of style and the Jews of England were gone. The scene of the owl and the birds in Norwich Cathedral is one of many examples of this antisemitism without Jews the misericord and its seat were placed in the cathedral in the 15th century, almost 200 years after the Edict of Expulsion.

Since the Middle Ages, the owl has come to symbolise wisdom. Yet the legacy of the bestiary lives on, and comparing Jews to undesirable animals remains a common antisemitic trope.

is an adjunct instructor at Florida International University in Miami. She is a public historian and writer whose work has appeared in The Week, The Daily Beast et Le Washington Post, among others.


Reading Lifestyle Differences from Bone Trauma Marks in Medieval Cambridge

A new paper published in the Journal américain d'anthropologie physique presents the results of a study of the bones of “314 individuals dating from the 10 th to the 14 th century,” excavated from three burial sites in Cambridge. The skeletal samples were taken from a parish graveyard where working people were buried, a hospital graveyard where the infirm and destitute were buried, and from an Augustinian friary where wealthy sponsors were interred beside rich clergymen. The researchers studied the levels of skeletal trauma in the skeletons, which they say indicated " the hardship endured in life.” Their paper concludes that “ social inequality is recorded on the bones of Cambridge’s medieval residents”.

Members of the Cambridge Archaeological Unit at work on the excavation of the Hospital of St. John the Evangelist in 2010. ( Cambridge Archaeological Unit )

Using x-ray analysis, the researchers looked at bone breaks and fractures building a clear picture of the physical stresses including accidents, occupational injuries and violence endured between the 10th to the 14th century. The study shows that “44% of working people had bone fractures, compared to 32% of those in the friary and 27% of those buried by the hospital.” Furthermore, fractures were “40% more common in males than females.”

It was noted that ordinary working folk had “a higher risk of injury compared to the friars and their benefactors or the more sheltered hospital inmates.” This contrasts with the bones of poor folk laboring in town and working trades like stonemasonry and blacksmithing, and with the skeletal trauma measured on the bones of farmers.

Dr. Jenna Dittmar at work on the After the Plague Project at the University of Cambridge’s Department of Archaeology looks at bones dating from medieval Cambridge. ( Université de Cambridge )


Haremhab’s Great Edict

Having assumed royal powers, Haremhab composed and published a decree, his Great Edict. The fragmentary text is inscribed on the largest stele ever found in Egypt. G. Maspero discovered it in Karnak in 1882.

“Hear ye these commands which my majesty has made for the first time, governing the whole land, when my majesty remembered these cases of oppression. . . .” And he gave his edict to deliver “the Egyptians from the oppressions which were among them.” (1)

The king who bestowed the crown on Haremhab was exalted by him, and called “god” and Haremhab called himself his “son” at the same time the rule of the land preceding that of Haremhab was branded by him as a wicked rule. Here again is an incongruity, unless the king who gave him the crown was not the king who ruled Egypt as a native ruler. The rule of Haremhab was that of a king named to administer Egypt by the decree of the foreign king.

Haremhab’s Great Edict is a manifesto of his policy for keeping the state in order. The language of the Edict differs from the usual mode of expression of Egyptian edicts. It is a dry juridical document, clear and, apart from the introduction, free from the usual verbosity and figurative exaltations of Egyptian inscriptions. In such language were the legal documents of the Assyrians written.

Throughout the Edict of Haremhab emphasis is placed on the principle of justice. The Edict “might be entitled ‘The Justice of the King.’” (2)

Sennacherib wrote of himself as one “who likes justice, who established order.” (3) Haremhab used the same sort of language.

The Edict of Haremhab contains provisions for martial law. Punishment for offenders was severe: anyone interfering with boat traffic on the Nile, “his nose shall be cut off and he shall be sent to Tharu.” (4) This penalty was not known in Egypt before Haremhab (5) but in the time of Sennacherib it was a customary punishment inflicted by the Assyrians on vanquished peoples. Sennacherib wrote in the annals of his eighth campaign, against Elam: “With sharp swords I cut off their noses.” (6)

For this reason Tharu, the place of exile of the mutilated offenders, was called Rhinocorura or Rhinocolura by Greek authors, meaning “cut-off noses.” (7) Rhinocolura is el-Arish on the Palestinian border of Egypt. (8)

Another punishment prescribed in Haremhab’s Edict is for a soldier accused of stealing hides: “one shall apply the law to him by beating him with 100 blows and 5 open wounds.” (9)

Egyptian justice was traditionally marked by its humane treatment of criminals. From the first legal text that become available under the Old Kingdom, thrugh the Middle Kingdom and much of the New Kingdom—in fact, until the time of Haremhab and the Great Edict—the punishment for most crimes involved the confiscation of a person’s property and removal from office, in some cases forced labor. Only high treason, directed agaist the person of the king, was punishable by death. Although kings had themselves portrayed as killing prisoners of war, the maiming of Egyptian prisoners by disfiguring their faces is so uncharacteristic of the Egyptian idea of justice that some scholars have looked for a foreign influence to explain the introduction of these practices in the time of Haremhab. (10) Punishments reminiscent of those mentioned in Haremhab’s Decree—beatings, cutting-off of ears, nose, lips, and pulling out of the hair—are prescribed in Assyrian law codes of the second millennium. There are no Assyrian law codes extant from the time of Sennacherib—but clearly, there was a tradition and practice of harsh punishments in Assyria. Its introduction into Egypt, however, was only possible at the time that Egypt fell under direct Assyrian domination, and his occurred for the first time in the days of Sennacherib.

The Edict confirms what we have already deduced from the study of the Memphite tomb of Haremhab and of his coronation text: the pharaoh was an appointee of his Assyrian overlord. He refers to himself in terms not dissimilar from those with which Sennacherib, on the Taylor Prism, refers to his august person, stressing love of justice and support of the needy, but vengeance upon the offenders and the insubmissive. Sennacherib introduces himself in the opening passage as “The wise ruler (literally, “shepherd” ), favorite of the great gods, guardian of the right, lover of justice, who comes to the aid of the needy, who turns (his thoughts) to pious deeds, perfect hero, mighty man first among the princes, the flame that consumes the insubmissive . . .” (11) We have already noted Haremhab’s comparison of his overlord to a “flame.” (12)

Breasted, Ancient Records of Egypt, III. sec. 67. Cf. the translation by Maspero in Davis, The Tombs of Harmhabi and Toutankhamanou (London, 1912), pp. 45-57, and by Pflueger in The Journal of Near Eastern Studies 5 (1946), pp. 260-268.

Petrie, History of Egypt, II. 251.

Sennacherib’s Taylor Prism inscription, the first campaign. Luckenbill, Records of Assyria, II.

Breasted, Records, Vol. III. sec. 51. W. Helck ("Das Dekret des Koenigs Haremheb,” Zeitschift fuer Aegyptische Sprache 80 (1955), 118, translates Abschneiden der Nase und Verbannung nach Sile.”

D. Lorton, “The Treatment of Criminals in Ancient Egypt,” Revue d'histoire économique et sociale de l'Orient 20 (197

Luckenbill, Records of Assyria, II. [While punishments inflicted upon prisoners and those meted out to prisoners of war are not strictly comparable, it must be remembered that Egypt was, under Haremhab, in the position of a subjugated country, and under thus under a form of martial law.]

Strabo, XVI.ii.31 Diodorus, I.60 see the discussion on the identification of Tharu with Avaris in Volume I of Âges dans le Chaos, pp. 86-89.

For a discussion of the location of Tharu and Avaris, see A. Gardiner in The Journal of Egyptian Archaeology 3 (1916), p. 101.

Lorton, “The Treatment of Prisoners in Ancient Egypt,” p. 56.

Ibid., pp. 50ff. Only one case of punishment by beating is known earlier, from the time of Thutmose III (pp. 23f).


New Medieval Books: Monks and Mongols

1066: A Guide to the Battles and Campaigns

By Michael Livingston and Kelly DeVries

Pen and Sword Books
ISBN: 978 1 52675 197 3

Excerpt: This book is is a guide to the events leading up to that marker, the historical crossroads of Harold’s death and William’s victory as it unfolded more than 950 years ago. It is a guide to the present ground, following in the footsteps of Harold’s and William’s campaigns from the sources available to us – including that portion of the Norman Conquest that is so carefully sewn into one of the most famous artefacts of the Middle Ages: the Bayeux Tapestry. It is the story of two great men, who in coming together in this place, in this battle, would change the history of England. And with England, the world.

Fortune and Misfortune at Saint Gall

By Ekkehard IV, translated by Emily Albu and Natalia Lozovsky

Dumbarton Oaks Medieval Library/Harvard University Press
ISBN:978-0-674-25146-5

Excerpt: At the suggestion of the brothers of my community, who thought it would be worthwhile to record some of the fortunate and fortunate events that happened at the monastery of Saint Gall and Saint Otmar, I have embarked on this difficult task. However, I do not doubt that I am exposing myself to opprobrium, for such are the ways of our times that if you touch upon a thorny subject, especially something concerning discipline, and if you seem not to praise the freedoms and lack of restraint of the wicked, you will be held to a fraud and a slanderer by those who walk in levity. Nevertheless, since other people have related with unsparing truthfulness what took place at our monastery, events of whatever kind – fortunate or unfortunate – I will try, with the same zeal as they have shown in adhering to the truth to the fullest extent possible for pen and ink, to set out with an unsparing regard for the truth what I have heard from the fathers about the fortunate and unfortunate events that occurred at our monastery.

The Llanthony Stories: A translation of the Narrationes aliquot fabulosae

Pontifical Institute of Mediaeval Studies
ISBN: 9780888443090

Excerpt: This collection, then, is an important and hitherto little noticed witness to the ecclesiastical and public life in the Welsh Marches in the decades bracketing 1200. While it does not alter the ‘grand narrative’ to any appreciable extent, it nevertheless offers details and insights into the lives of public figures and the operation of institutions that remain otherwise unavailable. Taken together, The Llanthony Stories also provide us with a remarkable view of the extent to which a well-connected but cloistered observer was able to acquire (and retail) news from his immediate neighbourhood as well as further afield. Indeed, the occasionally gossipy tone of the text is one of its great pleasures for the modern reader.

Along the Silk Roads in Mongol Eurasia: Generals, Merchants, and Intellectuals

Edited by Michal Biran, Jonathan Brack and Francesca Fiashetti

Presse de l'Université de Californie
ISBN: 9780520298750

Excerpt: The chapters in this volume seek to illustrate life along the Mongol Silk Roads by focusing on the stories of male and female individuals of three elite groups from across Mongol Eurasia: military commanders, merchants, and intellectuals. These people came from diverse backgrounds and ethnic groups. They included Mongols, Chinese, Muslims, Qipchaqs, and Europeans. Their personal experiences elucidate aspects of Eurasian cross-cultural contact and physical and social mobility, beginning with the formative years of Chinggis Khan (r.1206-1227) and ending with the empire’s collapse during the second half of the fourteenth century.

A Physician on the Nile: A Description of Egypt and Journal of the Famine Years

By ‘Abd al-Latif al-Baghdadi, translated by Tim Mackintosh-Smith

New York University Press
ISBN: 9781479806249

Excerpt: This book is a report on Egypt, written there in 600/1204 by ‘Abd al-Latif al-Baghdadi for the Abbasid caliph in Iraq, and entitled in the original The Book of Edification and Admonition: Things Eye-Witnessed and Events Personally Observed in the Land of Egypt. It beings as a descriptive geography but goes much further and becomes – as a contemporary biographer of the author puts it – “a book that stupifies the intellect,” that is, “a book that blows the mind.”


The Provincial Edict in Egypt

THE PROVINCIAL EDICT IN EGYPT by RANON KATZOFF (New York)* It is generally held that the governor of each province of the Roman empire issued an edict similar to that of the urban praetor and entitled edictum prouinciale 1). Because there are very few ancient references to this edict its existence was denied at the be- ginning of this century 2), but has been vigorously defended since then. The greatest certainty has been claimed for the existence of the edictum prouinciale in Egypt. Lenel considered the doctrine to be secured by the Egyptian material 3). Wenger says the papyri have placed the existence of the edict beyond all doubt 4). The absence of any citation of the edict in court in the papyri pre- served to us, raises the question of the correctness of the doctrine of the existence of the edictum prouinciale in Egypt. I believe that *) I wish to express my gratitude to Professor A. Arthur Schiller, under whose direction this study was made and to Professor Joseph Modrzejewski, who read the manuscript of this article, and offered several valuable suggestions. 1) Paul Kruger, Geschichte der Quellen und Literatur des Römischen Rechts, 2nd edition (Munich

Journal

The Legal History Review / Tijdschrift voor Rechtsgeschiedenis / Revue d'Histoire du Droit &ndash Brill


Voir la vidéo: Les Playmobils racontent lHistoire - épisode 1: Légypte des pharaons


Commentaires:

  1. Brazshura

    Sujet incroyable, je l'aime))))

  2. Mas'ud

    Quels mots ... super, idée remarquable

  3. Hart

    Bravo, quelle belle réponse.



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