Secte en Angleterre au XVIIIe siècle

Secte en Angleterre au XVIIIe siècle

Autant que je sache, l'église de l'époque interdisait strictement toutes les manifestations hérétiques et était très forte. Je ne pouvais donc pas penser que les sectes existaient à cette époque. Mais en lisant le livre de Victor Hugo, "L'homme qui rit", j'ai trouvé mention d'au moins trois sectes avec leurs propres bâtiments (pas seulement une réunion secrète chez quelqu'un). Comment était-ce possible ?


L'Église d'Angleterre a autorisé les sectes non conformes ou dissidentes. Ils n'étaient pas membres du CoE, mais seuls les catholiques romains étaient officiellement interdits.

@T.E.D. se demande s'il était illégal d'être catholique romain. La situation n'est pas entièrement noire et blanche, mais

Après une brève expérience avec le protestantisme sous son fils Edouard VI (1547-1553) et un bref retour au catholicisme sous sa fille aînée Marie I (1555-1558), l'Angleterre devient officiellement protestante en 1559 sous sa fille cadette Elizabeth I (1558-1603 ). Sauf sous le catholique Jacques II (1685-88), le catholicisme est resté illégal pendant les 232 années suivantes. Visite papale

Pas précisément une source impartiale, donc…

Un autre acte de suprématie a été adopté en 1559 sous Elizabeth I, ainsi qu'un acte d'uniformité qui a rendu obligatoire le culte dans l'Église d'Angleterre. Wikipédia

@T.E.D fournit les liens suivants

  • Émancipation catholique les efforts des XVIIIe et XIXe siècles pour renverser les préjugés juridiques incarnés dans l'Acte d'uniformité, les actes de test et les lois pénales
  • Indocilité

(J'ai marqué ce wiki communautaire pour permettre aux autres de contribuer à l'image complète des préjugés religieux à l'époque. Je crois que bien que le PO ait posé une question ciblée, une vraie réponse nécessite une compréhension plus large).


"The Man Who Laughs" se déroule en Angleterre au XVIIe siècle (pas au XVIIIe). C'était une période de conflit religieux, avec par exemple Jacques II étant catholique romain et prenant des mesures vers la liberté religieuse. L'église n'avait pas une forte emprise sur les religions des peuples à cette époque.

L'hérésie était en effet illégale, mais il n'est pas automatiquement hérétique d'avoir son propre groupe religieux et ses propres réunions. L'hérésie était plus stricte que cela. Il y avait donc certainement plusieurs groupes religieux en Angleterre à cette époque. Certains d'entre eux ont été persécutés, et c'était en fait une forte incitation pour certaines personnes à s'installer dans les colonies américaines. Mais tous les groupes n'ont pas été persécutés, car tout le non-conformisme n'était pas hérétique.


Les origines de la psychiatrie au XVIIIe siècle : une grande conspiration ?

La psychiatrie est-elle apparue comme une réponse rationnelle à la crise croissante de la santé mentale en Angleterre, ou y avait-il un motif plus sinistre ?

Ce concours est maintenant terminé

Que signifie être « malade mentale » ? Une définition universelle reste insaisissable aujourd'hui, il n'est donc pas étonnant que les perceptions de la maladie mentale aient tellement changé à travers l'histoire.

Au XVIIIe siècle, l'Angleterre a acquis la réputation de « capitale mélancolique » de l'Europe et avait des taux de suicide inquiétants, ce qui, pour les médecins, créait le sentiment d'une nation en crise. L'un des médecins les plus populaires de l'époque, George Cheyne, a publié son texte La maladie anglaise en 1733, dans laquelle il décrivait comment l'urbanisation et l'élévation du niveau de vie affaiblissaient la constitution des gens et les rendaient vulnérables à la dépression et aux troubles nerveux. En réponse à cette crise perçue, la psychiatrie en tant que profession a commencé à se développer en Grande-Bretagne, encouragée par les premiers «médecins fous» - des médecins spécialisés dans le traitement des troubles mentaux. Cette tendance a reçu une impulsion supplémentaire de la « folie » du roi George III à la fin du XVIIIe siècle, qui a à la fois mis la question de la santé mentale sous les projecteurs et a fortement incité les médecins fous à produire un « remède » éprouvé. En cas de succès, ils pourraient être nommés médecin-chef du roi.

Auparavant, la grande majorité des personnes considérées comme des fous étaient soignées discrètement à domicile et il n'y avait qu'un seul asile public, Bethlem, qui, malgré sa réputation notoire, ne comptait pas plus de deux douzaines de patients à la fois. Pourtant, 100 ans plus tard, les fondations étaient en train d'être posées pour un système d'asiles capable d'institutionnaliser des milliers de citoyens britanniques les plus vulnérables. Alors pourquoi cela était-il de plus en plus considéré comme la seule réponse à la crise de folie croissante en Grande-Bretagne ?

Un argument popularisé par ceux que l'on appelait les « antipsychiatres » dans les années 1960 et 1970 soulignait comment la psychiatrie s'est développée au XVIIIe siècle en tant que forme de contrôle social parrainée par l'État, et que l'institutionnalisation dans un asile était considérée comme la meilleure méthode de s'occuper de ces individus qui étaient une nuisance pour leur famille ou qui avaient des idées rebelles. Cela comprenait des personnes jugées suffisamment dangereuses pour les idéaux de la société pour inquiéter les médecins, mais pas assez dangereuses pour être emprisonnées. Les asiles sont ainsi devenus un lieu commode pour incarcérer les personnes incommodantes.

Cet argument a trouvé un écho particulier parmi les historiennes féministes, qui ont fait valoir que de nombreuses femmes officiellement diagnostiquées comme malades mentales aux XVIIIe et XIXe siècles étaient simplement rebelles et volontaires, par exemple, refusant de se marier ou manifestant des comportements non féminins comme des crises de colère. . Pour nombre de ces historiennes féministes, l'étiquette de maladie mentale était utilisée pour subjuguer les femmes et renforcer un comportement social acceptable. Des études de cas tirées des carnets de médecins du XVIIIe siècle décrivent les symptômes de leurs patientes comme impliquant des accès de colère ou une apparence négligée, ce que quelques historiens ont qualifié de preuve que certaines des femmes diagnostiquées avec des problèmes de santé mentale, en particulier l'hystérie, ne serait pas considéré comme un malade mental aujourd'hui. D'autres soutiennent que de nombreuses femmes, en particulier les femmes qui travaillent, souffraient d'un stress aigu et avaient simplement besoin d'une pause dans leur travail, et non d'un séjour dans un asile.

Malgré cela, l'idée de tout motif sinistre derrière la croissance de la psychiatrie a été largement écartée par les historiens crédibles d'aujourd'hui et c'était en grande partie un produit du climat contestataire des années 60 et 70. D'une part, la plupart des asiles au XVIIIe siècle ont été créés par des particuliers avec des agendas très différents et avec peu d'implication de l'État. Pourtant, le concept de psychiatrie utilisé comme un moyen de supprimer plutôt que de guérir continue d'avoir un certain attrait dramatique pour beaucoup, comme en témoigne la popularité continue de romans tels que Vol au dessus d'un nid de coucou.

Il ne fait aucun doute que la maladie mentale est un terme fluide et a signifié différentes choses à différents moments, et bien que certains individus malheureux aient très certainement été mal diagnostiqués, c'était davantage par ignorance que par intention délibérée. En effet, toute confusion au XVIIIe siècle sur les symptômes à inclure sous l'hystérie ou tout autre trouble nerveux peut sûrement être pardonnée si l'on considère à quel point notre propre compréhension de la maladie mentale a changé au cours des dix dernières années seulement.


Histoire épique du monde

Le terme dissidents fait référence à ceux qui se séparent officiellement ou officieusement d'une église établie ou d'État. Ce terme est parfois utilisé de manière interchangeable dans le contexte de l'histoire anglaise moderne avec les non-conformistes.

Cependant, la non-conformité est un développement ultérieur au sein du mouvement dissident plus large, dénotant généralement ceux qui étaient en désaccord avec l'église d'État à la fois dans la pratique et le principe. En Angleterre, les dissidents religieux ne constituaient pas un seul mouvement ou programme discernable, mais une série de protestations contre l'Église d'Angleterre établie du XVIe au XVIIIe siècle.

Alors que l'histoire de la dissidence religieuse est aussi ancienne que le christianisme lui-même, la dissidence en Angleterre remonte certainement à l'époque de John Wycliffe et de la secte connue sous le nom de lollards. Wycliffe était un professeur d'université anglais du XIVe siècle dont la plus grande contribution a été sa traduction des Écritures dans la langue vernaculaire anglaise. Il croyait que la Bible était l'autorité suprême pour les questions religieuses, que le clergé ne devrait pas posséder de propriété et que la compréhension catholique de la transsubstantiation n'avait aucun fondement dans les Écritures.


Alors que ses idées ont été condamnées par l'Église catholique, la secte plus tardive et plus radicale des lollards a adopté certaines de ses opinions et a continué jusqu'à l'époque des réformes anglaises au XVIe siècle, ouvrant ainsi la voie à des dissidences religieuses ultérieures.

Les dissidents anglais ont recommencé à apparaître à l'époque de la Réforme protestante en Angleterre sous Edouard VI, Elizabeth I, les rois Stuart, et pendant et après l'interrègne de la guerre civile anglaise. Beaucoup d'entre eux avaient espéré une réforme plus pure de la religion en Angleterre et ont exprimé leur mécontentement face aux efforts de la monarchie anglaise pour continuer à contrôler l'Église d'État établie.

Sous le règne d'Elizabeth I, nombre de ses conseillers protestants avaient également espéré une réforme en Angleterre semblable aux réformes continentales. Ils souhaitaient une rupture totale avec les vestiges des structures plus liturgiques et épiscopales, qu'ils estimaient tout à fait cohérentes avec le catholicisme médiéval dont ils s'étaient séparés.

Au cours de cette période, les dissidents et les non-conformistes ont commencé à se référer au groupe désormais communément appelé Puritains. Beaucoup de ces puritains anglais n'aimaient pas à la fois la structure de l'épiscopat et une église d'État établie. Ils ont commencé à se séparer de l'Église d'Angleterre et à avoir leurs propres réunions privées.

Catalogue des dissidents

Alors qu'Elizabeth I tenterait de faire se conformer son clergé, beaucoup de ces dissidents continueraient à diffuser leurs idées sur le gouvernement et le culte de l'église, attirant plus d'adeptes. En 1620, un groupe de ces dissidents s'embarqua pour l'Amérique sur le May-flower et s'installa en Nouvelle-Angleterre pour tenter de trouver la liberté religieuse dans le Nouveau Monde. Par conséquent, ils ont transplanté leur propre dissidence religieuse en Amérique, façonnant profondément à la fois la première religion américaine et l'identité nationale dans le processus.

À l'époque de la guerre civile anglaise (1642󈞟) et de l'interrègne (1649󈞨), les dissidents prirent le pouvoir et abolirent l'Église d'Angleterre. Ils ont commencé à pratiquer l'iconoclasme, détruisant des églises et des vitraux et emprisonnant de nombreux évêques anglicans.

Le Parlement était maintenant à la tête de l'Église d'Angleterre et il a rapidement institué une forme plus presbytérienne de gouvernement de l'Église. L'Assemblée de Westminster devint alors le seul comité permanent dédié à la réforme de l'Église d'Angleterre.


En mai 1660, Charles II fut rétabli sur le trône d'Angleterre après son exil en France. Il a tenté d'assurer une sorte de tolérance religieuse avec sa déclaration d'indulgence. Cependant, le Parlement désormais majoritairement anglican l'avait contraint à retirer cette mesure. Au lieu de cela, ils ont adopté ce qu'on appelle le code Clarendon, qui a établi l'anglicanisme comme la véritable religion d'État de l'Angleterre et a menacé ouvertement tout ce qui pourrait ne pas se conformer.

Le Test Act de 1673 exigeait que toutes les personnes exerçant des fonctions civiles ou militaires souscrivent aux serments de suprématie et d'allégeance et d'affirmer qu'elles ne croyaient pas à la doctrine de la transsubstantiation. De plus, ils devaient recevoir le sacrement de l'Église anglicane dans les trois mois suivant leur admission à la charge.

Finalement, en 1689, le Parlement a adopté le Toleration Act, qui a permis aux Anglais de pratiquer la religion qu'ils désiraient tant qu'ils étaient trinitaires protestants. Cet acte n'a cependant suspendu aucune de leurs incapacités civiles qui accompagnaient leur religion dissidente.

Le Test Act, qui a été élargi en 1678, n'a été suspendu qu'en 1828. En 1829, le Parlement a adopté le Roman Catholic Relief Act, qui a commencé à donner aux catholiques la liberté de pratiquer leur religion librement pour la première fois depuis avant la Réforme.

Par conséquent, de nombreux dissidents de l'histoire religieuse anglaise survivent dans les confessions chrétiennes actuelles. Beaucoup d'entre elles sont maintenant connues sous le nom d'« Églises libres ». Certains d'entre eux sont des baptistes, des presbytériens, des congrégationalistes, des méthodistes, des quakers et des moraves.


La montée de la justice vigilante

Dans les temps modernes, les justiciers sont un trope populaire dans les histoires de super-héros, avec Batman et Deadpool se démarquant comme des personnages préférés des fans qui affrontent des criminels sans l'aide de la police. Ces exécuteurs clandestins de la loi ont leurs racines dans la frontière américaine du XVIIIe siècle. Dans les années 1700, la majorité de l'Ouest américain était inhabitée, et ceux des premières colonies et des zones sans système de justice formel prenaient souvent les choses en main.

À l'époque, peu de villes et de cantons existaient dans l'Ouest américain, à l'exception de Santa Fe, de la Nouvelle-Orléans et de Chicago. En fait, l'un des premiers services de police des États-Unis a été créé à la Nouvelle-Orléans en 1796. Dans d'autres régions, des justiciers citoyens ont formé des groupes pour lutter contre le crime et la corruption, recourant souvent au lynchage, au fouet et au bannissement comme formes de punition.


Secte en Angleterre au XVIIIe siècle - Histoire

Qui étaient les huguenots ? L'origine du mot est obscure, mais c'était le nom donné au XVIe siècle aux protestants de France, notamment par leurs ennemis.

L'impact de la Réforme protestante s'est fait sentir dans toute l'Europe au début du XVIe siècle. Ses plus grands protagonistes étaient l'Allemand Martin Luther et le Français Jean Calvin. En France, le calvinisme pénétra toutes les couches de la société, surtout celles des artisans lettrés des villes et de la noblesse. Il y a eu huit guerres civiles en France entre 1562 et 1598 - les guerres de religion.

La charte d'Edouard VI (1547-1553) permit aux premiers Français
Église protestante à établir en Angleterre. Descendant de cette église est celle de Soho Square, à Londres.

Cependant, leur position devient de plus en plus précaire car le roi Louis XIV, petit-fils d'Henri IV, écoute de plus en plus ceux qui lui conseillent que l'existence de cette importante minorité religieuse menace l'autorité absolue du monarque. Peu à peu, les privilèges des huguenots se sont érodés. Dans les années 1680, les protestants de certaines parties de la France ont été délibérément terrorisés par le cantonnement de troupes indisciplinées dans leurs maisons ['les Dragonnades']. Enfin, en 1685, Louis révoque l'édit de Nantes, en exilant tous les pasteurs protestants et en interdisant aux laïcs de quitter la France. À la grande surprise du gouvernement, beaucoup sont partis, souvent au péril de leur vie. Les hommes qui ont été capturés, sinon exécutés, ont été envoyés comme galériens à la flotte française en Méditerranée. Les femmes étaient emprisonnées et leurs enfants envoyés dans des couvents.

Environ 200 000 huguenots quittèrent la France, s'installant dans l'Europe non catholique - Pays-Bas, Allemagne, surtout Prusse, Suisse, Scandinavie, et même jusqu'en Russie où les artisans huguenots pouvaient trouver des clients à la cour des tsars. La Compagnie hollandaise des Indes orientales en envoya quelques centaines au Cap pour développer les vignobles d'Afrique australe. Environ 50 000 sont venus en Angleterre, peut-être environ 10 000 sont passés en Irlande. Il y a donc beaucoup d'habitants de ces îles qui ont du sang huguenot dans les veines, qu'ils portent encore ou non l'un des centaines de noms français de ceux qui se sont réfugiés ici - faisant ainsi entrer le mot 'réfugié' dans la langue anglaise.

En raison du climat politique de l'époque, dans une Grande-Bretagne fortement méfiante à l'égard des objectifs de la France de Louis XIV, et en fait sur le point de commencer une série de guerres pour freiner ces ambitions, les huguenots étaient dans l'ensemble bien accueillis ici.

Cette carte indique les principales routes empruntées par les réfugiés huguenots, les pays vers lesquels ils se sont rendus et le nombre de personnes s'installant dans chaque zone.

Cependant, comme le montre la littérature de pamphlet de l'époque, ils ne pouvaient pas entièrement échapper aux accusations portées contre les immigrés depuis des temps immémoriaux - que leur présence menaçait les emplois, les normes de logement, l'ordre public, la moralité et l'hygiène et même qu'ils mangeaient des aliments étranges ! Pendant au moins un demi-siècle, les huguenots sont restés une minorité reconnaissable, se faisant sentir dans la banque, le commerce, l'industrie, la librairie, les arts et l'armée, sur la scène et dans l'enseignement. Bien que beaucoup aient conservé leur organisation et leur culte calvinistes - traités plus généreusement par le gouvernement que la non-conformité locale - vers 1760, ils avaient cessé de se démarquer comme étrangers, même en suivant la voie de la conformité anglicane dans la religion que certains avaient empruntée dès le début.


Africains et christianisme

Tous les anglicans ne soutenaient pas l'esclavage. Le Dr Beilby Porteus, évêque de Londres, était un abolitionniste évangélique dont les sermons critiquaient régulièrement l'esclavage. De même, la secte Clapham - un groupe d'anglicans basé autour de Clapham dans le sud de Londres - a accompli un travail remarquable pour mettre fin à la traite des esclaves.

De même, la comtesse de Huntingdon (ironiquement elle-même propriétaire d'esclaves) a parrainé la poésie de l'ancienne Africaine réduite en esclavage, Phyllis Wheatley. Le travail de Wheatley, dont certains traitaient de la liberté et de la servitude, a été publié en Grande-Bretagne parce que les éditeurs de sa ville natale de Boston, en Amérique, n'accepteraient pas qu'une femme noire puisse écrire des vers aussi exquis.

Les Africains qui ont embrassé le christianisme s'identifiaient étroitement à la vision biblique de la liberté, de l'égalité et de la justice.

Mais les abolitionnistes chrétiens ont leurs détracteurs, et certains ont fait valoir qu'ils n'ont pas fait preuve du même engagement envers la fin de l'esclavage qu'ils ne l'ont fait pour mettre fin à la traite des esclaves. Leur attitude envers les Africains semble condescendante selon les normes d'aujourd'hui.

Pourtant, pour leur époque, ils peuvent être considérés comme des éclairés, car ils reconnaissaient que les Africains étaient faits à l'image de Dieu et croyaient que l'Afrique pouvait commercer avec l'Europe des produits plutôt que des êtres humains.

L'une des idées fausses les plus courantes sur le christianisme était qu'il transformait les Africains en esclaves serviles. Une lecture plus précise suggère que les Africains ont accepté et incorporé des aspects du christianisme qui étaient conformes à leurs systèmes de croyance traditionnels.

D'autres ont résisté à des siècles d'esclavage et d'influence missionnaire pour pratiquer des croyances traditionnelles qui ont prospéré malgré les tentatives des autorités respectives pour les éradiquer.

Les adeptes de l'islam étaient également confrontés à des restrictions quant à leur capacité à pratiquer leur religion ouvertement. Lorsque les missionnaires non-conformistes ont intensifié leurs tentatives d'évangélisation des Africains à la fin du XVIIIe siècle, il a été noté que les musulmans africains conservaient leur tendance à prier les bras ouverts, par opposition à la manière chrétienne avec les mains jointes.

Les Africains qui ont embrassé le christianisme s'identifiaient étroitement à la vision biblique de la liberté, de l'égalité et de la justice - en particulier en établissant des parallèles entre leur propre situation et celle du peuple hébreu dans « Exodus ». En effet, telle était la puissance de cette histoire de l'Ancien Testament que de nombreux ecclésiastiques ont reçu l'ordre de l'éviter dans leurs leçons bibliques.

Mais pour les Africains, cela démontrait que Dieu était du côté des opprimés et enverrait un Moïse pour les libérer. Il était ironique que pour les Africains, les Amériques (et les États-Unis en particulier) représentaient l'Égypte biblique ou Babylone - un endroit d'où s'échapper, tandis que pour les chrétiens européens persécutés, elle était considérée comme la Terre promise.


Secte en Angleterre au XVIIIe siècle - Histoire

introduction

Le XVIIIe siècle a marqué le début de la banque moderne en Angleterre. Ce fut une époque passionnante dans le domaine économique, car elle a conduit à l'émergence d'institutions financières modernes. Le commerce international, ainsi que la guerre avec la France, ont joué un rôle clé dans le développement des banques. Pendant ce temps, de nombreux événements importants ont eu lieu, notamment l'avènement du chèque et du billet de banque, la fondation de la Banque d'Angleterre et les premiers cas d'inflation et de contrefaçon dans l'histoire britannique.

Les banques sont issues de maisons d'orfèvrerie

Bon nombre des services fournis par les banques n'étaient que la continuation de ceux offerts auparavant par les marchands, les courtiers et les orfèvres de la ville. En effet, ce sont les maisons d'orfèvrerie de la fin du XVIIe siècle qui sont devenues les rives des années 1700. Les orfèvres étaient des hommes aisés avec des logements sûrs. Les futurs banquiers n'étaient pas simplement des gardiens et des marchands de monnaie. C'étaient des hommes dont les promesses de paiement étaient largement acceptées comme de l'argent légal. C'étaient des hommes de caractère et intègres. 54 Ils émettaient des reçus endossés, que l'on pouvait retourner pour récupérer son argent. À gauche, une photo du premier billet de banque émis par Child & Co, émis en 1729. 55

Quiconque gardait de l'argent avec eux pourrait écrire une lettre donnant des instructions pour transférer une certaine somme d'argent sur le compte d'une autre personne. Ainsi, le concept de chèques est né. 56 En effet, la pénurie de pièces s'est traduite par des billets de banque privés non réglementés alimentant le besoin de monnaie en circulation. 57 La naissance des banques peut être, en partie, attribuée à l'impérialisme britannique. Les nouvelles voies du commerce international ont obligé les institutions financières à fournir et à déplacer des capitaux (prix 52). 58 À droite, un graphique qui montre le nombre croissant de banques britanniques au cours du XVIIIe siècle. 59

Enfant et Cie

Premier billet de banque émis 55

Emergence des banques en

le XVIIIe siècle 59

banque d'Angleterre
La Banque d'Angleterre a vu le jour en 1694 lorsque le roi Guillaume III a demandé à un riche ami et marchand, M. Patterson, de prendre en charge le coût de la guerre en cours avec la France. Cette faveur a abouti à la fondation d'une banque privée à responsabilité limitée, par actions. La Banque d'Angleterre s'est rapidement développée et a rapidement géré tous les titres du gouvernement. En plus d'agir en tant que banquier du gouvernement, la Banque d'Angleterre a servi un autre objectif important : elle a libéré les tout premiers billets de banque. Ces billets étaient écrits à la main pour un montant d'argent exact, signés par le caissier de la banque et pouvaient être échangés contre des pièces d'or et d'argent. Au cours de la seconde moitié du XVIIIe siècle, la banque a commencé à imprimer des billets à sommes fixes (voir photo à droite). Ils étaient disponibles en coupures de 1 £ à 1 000 £ au cours du XVIIIe siècle (bien que les billets plus petits n'aient été publiés que très tard). 60

La Banque d'Angleterre a introduit presque autant de problèmes qu'elle en a résolus. L'émission de billets a contribué à la première vague de fausse monnaie. En conséquence, la Banque d'Angleterre a finalement commencé à imprimer les billets sur du papier avec des filigranes visibles, bien que ceux-ci n'aient été fabriqués qu'au XIXe siècle. En outre, l'augmentation de la dette nationale (due aux guerres napoléoniennes) a conduit le Parlement à suspendre le rachat des billets de banque contre des pièces d'or et d'argent. Cette période, connue sous le nom de « période de restriction », a provoqué le premier cas d'inflation dans l'économie anglaise. C'était une tendance qui allait se poursuivre longtemps dans le futur. 61

Banque d'Angleterre's Imprimé Dix & Pound Banknote 60

Loi de 1708


Malgré la demande du commerce impérial pour les institutions financières, la croissance des banques a été entravée par la loi de 1708. La loi de 1708 interdisait aux banques comptant plus de six partenaires d'émettre des billets de banque. Par conséquent, la plupart des banques sont restées en partenariat afin de conserver la capacité d'émettre des billets. Cependant, les banques étaient intrinsèquement instables car la mort d'un partenaire pouvait effectivement fermer une banque. En effet, en 1784, seules sept banques britanniques avaient plus d'un bureau. L'un des pionniers de ces bureaux alliés mais séparés, Abel Smith est illustré ci-dessous. La petite taille et l'instabilité seraient des caractéristiques que les banques britanniques conserveraient jusqu'au XIXe siècle. 62

Les banques avaient des fonctions différentes

Les banques sont apparues en fonction des divers besoins de la population. À la fin du XVIIIe siècle, trois principaux types de banques étaient en activité :


Le travail des femmes au XVIIIe siècle

Les travaux du XVIIIe siècle ont longtemps été délaissés par les historiens, qui se sont plutôt intéressés à d'autres aspects de la vie économique : notamment la consommation, mais aussi les structures juridiques de l'héritage et du mariage qui ont façonné la vie professionnelle au cours du cycle de vie. Ainsi, nous pouvons identifier les différences juridiques et les similitudes entre la Bretagne et la Grande-Bretagne du XVIIIe siècle. L'héritage était divisible en Bretagne, en théorie également réparti entre tous les enfants, bien que l'aîné obtienne généralement la maison d'habitation. La Grande-Bretagne a employé un mélange de primogéniture pour la terre et de partage pour les biens meubles, bien qu'il y ait toujours eu une liberté beaucoup plus grande pour le testateur qu'en France. Dès l'âge de 21 ans en Grande-Bretagne et 25 ans en Bretagne, une femme, comme un homme, était agent libre à toutes fins juridiques (achat et vente, contrat, poursuite). Mais lors du mariage les droits de la bretonne et de la femme britannique (surtout anglaise ou galloise) divergent : en Bretagne une femme mariée conservait sa dot et son héritage de ses parents, et tous les biens acquis après le mariage (ou après un an de mariage) , pour tester sa viabilité) était détenue en communauté, administrée par son mari alors que la Grande-Bretagne avait une couverture complète, par laquelle le mari prenait possession absolue de tous ou presque tous les biens de sa femme, sans délai de grâce. Au veuvage, la Bretonne jouissait des biens de la communauté après paiement des dettes de son mari, en plus des biens qu'elle avait conservés tout au long du mariage, alors que la Britannique n'avait légalement droit à rien (bien qu'en pratique elle obtienne généralement l'essentiel de la succession de son mari ). En cas de rupture conjugale, la séparation était possible en Bretagne, mais extrêmement difficile en Bretagne.(1 )

Ce bref résumé suggère quelques-unes des manières dont la vie professionnelle a dû être structurée par la loi dans les différentes régions. Nancy Locklin prévient (p. 91) que les cas de séparation en Bretagne étaient «rares», soulignant le fait que la région du Trégor au nord-ouest n'a eu que 160 demandes sur une période de 25 ans. Comparez cela avec l'Angleterre, où 160 cas en 25 ans dans une seule petite zone agricole auraient été un nombre inconcevable. Près de 70 % des demandes bretonnes étaient fondées sur la brutalité du mari, mais en Angleterre, la brutalité d'un mari n'était même pas un motif légal de séparation à moins qu'elle ne s'accompagne d'un adultère.

La plupart des gens ont reçu quelque chose par héritage, la plupart des gens se sont mariés et ont donc connu le droit des biens matrimoniaux. Tous ces éléments sont des événements économiques au cours du cycle de vie. Mais c'est le travail qui est l'activité économique la plus universelle de toutes, et pourtant le travail est l'aspect de la vie économique des gens que les historiens connaissent le moins. C'est en partie un problème de source : les lois régissant les successions et le mariage sont facilement disponibles dans les textes publiés, et leur mise en œuvre est assez facilement apparente dans les testaments et les inventaires et les contrats de mariage, sources généralement bien cataloguées et clairement écrites. Les preuves sur le travail, en revanche, doivent plutôt être recherchées dans les sources plus tentaculaires et plus compliquées des affaires judiciaires, des registres des guildes et des registres fiscaux.

Le type de travail qui apparaît dans les archives historiques était extrêmement rémunérateur, qu'il s'agisse de travail rémunéré ou d'entrepreneur. Le travail non rémunéré au nom de la famille est pratiquement non quantifiable dans les siècles avant le 20e, bien qu'il mérite certainement d'être analysé d'autres manières. Mais le travail des premières femmes modernes ne se limitait pas au travail domestique non rémunéré, et les registres montrent un nombre substantiel à la fois de travail rémunéré et de gestion de leurs propres magasins et entreprises. La femme mariée bretonne avait un droit de commerce plus clairement défini que la femme britannique. Fait inhabituel pour l'Europe, elle pouvait commercer comme marchande sans l'autorisation de son mari, alors qu'ailleurs sa permission était requise. Dans toute l'Europe, ces dispositions pour les commerçantes mariées qui créaient des exceptions légales aux lois normales sur les biens matrimoniaux étaient liées à des préoccupations concernant la responsabilité de la dette, et non à une conception des droits ou des besoins des femmes mariées. Mais personne ne sait quelle différence cela faisait en pratique que l'autorisation du mari n'était pas nécessaire en Bretagne, ou si cela faisait une différence, car la recherche n'a pas encore été faite en dehors de la Bretagne.

Locklin a produit une analyse bien documentée, clairement écrite et approfondie du travail des femmes en Bretagne. Elle s'attaque aux grandes questions : la division sexuelle du travail et ses causes si les femmes ont une identité professionnelle la relation entre les niveaux de rémunération, le statut professionnel et l'identité professionnelle et les hypothèses historiques de longue date selon lesquelles seules les femmes pauvres travaillaient parce qu'elles le devaient, alors que les femmes prospères ne servaient que de ponts entre les pères et les fils dans les métiers familiaux. Elle montre une multitude de femmes – célibataires, mariées et veuves – dans des métiers variés : boulangers, commerçants, sages-femmes, mais surtout dans « la vente et la couture » (p. 63). Elle reconnaît l'importance de ses conclusions : « cela ne surprendrait personne que les personnes les plus pauvres aient à combiner leurs revenus pour survivre. Mais je trouve que ce modèle de mariage existe même chez les artisans et les commerçants de Bretagne. Parmi ces classes moyennes, il n'était pas rare de trouver une marchande ou une commerçante, instruite et en possession de l'appartenance à une guilde, mariée à un avocat ou à un artisan » (p. 140).

Le but de La femme invisible est similaire : montrer que non seulement les préjugés actuels mais aussi la « perception contemporaine de l'éventail des emplois des femmes ne correspondaient pas à ce qu'elle était réellement : loin d'être employées exclusivement à des tâches domestiques et pseudo-domestiques, des femmes actives ont également été trouvées. dans les emplois d'encadrement et professionnels » (p. 2). La première section, "Les femmes dans la sphère domestique", se concentre sur les ménages des classes moyennes et supérieures, et comprend des essais sur le nouveau métier de femme de ménage (Gilly Lehmann), la représentation du travail domestique dans la presse (Marie-Claire Rouyer-Daney) , travaux d'aiguille et féminisme en littérature (Christine Hivet), et gouvernantes de la noblesse (Sophie Loussouarn), qui sont toutes intéressantes et, à ma connaissance, les premières incursions détaillées dans leurs sujets.

La deuxième section, « Les femmes dans les forteresses masculines », s'ouvre sur un essai sur les Highlands écossais (Marie-Hélène Thévenot-Totems), qui ne traite pas du travail, mais des perceptions des écrivains masculins sur le travail des femmes, et semble être complètement innocent. de la critique de la source ou de toute recherche récente sur les femmes écossaises réelles. Malheureusement, c'est aussi le seul chapitre de la collection à se concentrer sur l'Écosse. La section reprend un peu avec une revue des femmes dans l'armée basée sur le travail secondaire (Guyonne Leduc), et des infirmières hospitalières basée sur la recherche primaire (Jacques Carré). Les deux dernières contributions de cette section, sur les femmes dans la franc-maçonnerie (Cécile Révauger) et dans les communautés urbaines (Deborah Simonton), sont les plus comparatives de l'ouvrage, mentionnant les villes écossaises (et, dans le cas de Simonton, irlandaises), ainsi que les villes anglaises. , et en regardant le cas français. Otherwise, 'Britain' is used in the book and the essay titles as a synonym for 'England', and even for 'London'.

The final section, 'Women and the Cultural Scene', offers chapters on actresses over the century (Séverine Lancia), the female characters of Elizabeth Inchbald in the 1780s and 1790s (Angela J. Smallwood), professional musicians (Pierre Dubois), the publishing phenomenon of the Lee sisters (Marion Marceau), and images of street-sellers (Baudino). Inexplicably, the only illustrations in the book were given to the article on the Scottish Highlands, rather than to these much more interesting and deserving essays which would have profited by them. The Invisible Woman doesn't promise anything more than 'aspects' of women's work, and the essays are tasters – interesting glimpses of occupations which may have meant survival or even wealth to their practitioners, but which will never comprise more than tiny fractions of all women engaged in remunerative work.

Locklin's approach, by contrast, is systematic: she assesses all the women she can find in the various guilds, in different types of tax records (which included many more occupations than the guilds, and many more women than the guild records), and in court rolls. She negotiates the intricacies over time of changing guild regulations (which ones admitted women when, and on what terms) in the Breton cities of Nantes, Rennes, Quimper, and Brest. This exercise usefully illustrates the variability of guild control of trade within a single region, let alone within a single country.

One factor that clearly distinguishes Brittany from other parts of Europe is its high number of female-headed households. It is usually thought that female-headed households were more common in urban areas than in rural ones, due to the greater economic opportunities open to women in cities and towns. Local studies suggest that on average 13-15 percent of rural households were headed by women, and nearly 20 percent of urban households.(2 ) But Brittany reverses this pattern: the incidence of female headship was higher in rural areas than in urban ones, and in seven of the 11 locations studied more than 20 percent (and up to a third) of households were headed by a woman. There were also high proportions of single women, rather than widows, among the household heads, perhaps reflecting the relatively egalitarian Breton inheritance regime.

In the depth of her documentary investigation and her regional focus, Locklin's study calls to mind Sheilagh Ogilvie's A Bitter Living (2003) on Württemberg, and Pamela Sharpe's Adapting to Capitalism (1996) on Essex. It is odd that neither of these appear in Locklin's bibliography. Her conclusions are more optimistic than either Ogilvie's or Sharpe's. She rightly draws attention to the 'ingenuity and persistence' (p. 47) shown by women in the market who had less access to resources and training than their brothers. Most importantly, Locklin's Brittany confirms the earlier German and English work establishing the ubiquity of women's remunerative labour in early modern Europe, whether that be paid or entrepreneurial.

In all three areas women were concentrated in the food and textile sectors. In Brittany these sectors accounted for between two thirds and three quarters of all women. The concomitant of that observation might be merely than men were concentrated in the building and transport sectors – and, of course, the educated professional sector. What is interesting is the particular divisions of labour within the sectors, and the differences in those divisions over time and place. In 1749 in Nantes, the largest town in Britanny with perhaps 55,000 people, all of the clockmakers, masons and carpenters were male, while all the lingères (3 ), hairdressers and marchandes de mode were female. The only one of these six occupations in mid-18th-century London (with three quarters of a million people) which matched this exclusive gender profile was the masons. Women were clockmakers and carpenters, and men were linen drapers, tailors, sold women’s clothes and dressed hair.(4 ) Whether these differences were due to the difference in size of city or to cultural differences is as yet unclear. Thanks to Locklin, we know that in Nantes, one third of the innkeepers and mercers, and half of the whole-cloth merchants and fish vendors, were women. Something like the same may have been true of London and of other cities, but the intensive research required to find out has not yet been undertaken. Two recent theses on the northern Netherlands show similarly high levels of female activity in the commercial world and in the textile industry.(5 )

Locklin devotes an extended discussion to the intersections of work, sexuality and honour for women, and how accusations of sexual impropriety could be used against a commercial rival for financial advantage (pp. 115-31), the evidence for which is found in court records. Such accusations against single or otherwise independent women occurred in Brittany’s two largest cities, Nantes and Rennes (population c.100,000) on average between two and five times per year. For purposes of comparison, recall the frequency of applications for marital separation, which averaged more than six per year in rural, sparsely populated Tregor region. Not that there is any necessary connection between the two types of case, but if the occurrence of separation is described as rare, then accusations of sexual impropriety, while more frequent than we might wish, must also be pretty unusual in fact. And significantly, the number of convictions in these cases appears to have been much smaller than the number of accusations (p. 121, note 28). Locklin is eminently sensible in her conclusions: 'Women had to be careful about their social conduct in a way that men did not. But it would be foolish to conclude from this that women could never enjoy social lives outside the home' (p. 131).

Both books struggle with the apparent contradiction between patriarchal legal and economic structures which attempted to control women's labour, property, and reputation to a much greater extent than they attempted to control men's labour, reputation and property, and evidence of women not merely entering the labour market and the public sphere, but not infrequently doing so successfully and on a long-term basis. The editors of The Invisible Woman offer as evidence of the invisibility of the professional woman that women were not represented as writers or painters or actors (p. 5). But the recent exhibition at the National Portrait Gallery, 'Brilliant Women: 18th-century Bluestockings', brought together a large number of rarely seen but significant pictures. Portraits of the artists Mary Moser and Angelica Kauffmann, the 'milkwoman' poet Ann Yearsley, the scholar Elizabeth Carter, historian Catherine Macaulay, and writers Hannah More and Mary Wollstonecraft, among others, all represented the tools of their professions. The mythologised but nonetheless real group portrait of the 'nine living muses' (painted in 1777, and subsequently etched and engraved for reproduction, so relatively widely seen) also represented these women as the possessors of artistic skills.(6 ) As Locklin might have pointed out, some women carved out a space to create and were both lauded and attacked for it. These were of course only the most prominent women, and only those in the bluestocking circle. But thousands of women took more mundane public roles. The matron of St Bartholomew's Hospital in London, who in 1771 supervised more than 100 sisters, nurses, servants, and porters (Invisible Woman, p. 94), like her predecessors and successors in the job, was seen daily by hundreds of people in her official capacity, albeit she was not (as far as I know) represented for posterity in a portrait.

Dubois's study of London musicians articulates a recurring problem in the study of women's work: one 'comes up against the difficulty of having a clear picture of the concrete reality of this work. One is soon led to tackle the question in terms of representations, as most primary sources tend to obliterate the practical details which might enable one to build up a clearer idea … of the material, practical and technical aspects of the profession, beyond the common stereotypes of the period' (p. 160). The same applies to many, many trades across Europe, from the humblest (the fripiers, the Nantes junk dealers' guild, for example), through the hospital matrons, to the most elite (noble governesses, say).

But it is not only female occupations about which historians know so little: not a great deal is known about male occupations either. The qualifications often appended to discussions of women's work – that it was largely unskilled, insecure, seasonal, and part-time – probably also applied to most men's work. Both of these books are part of the project leading towards a fully gendered view of the early modern economy and a fully gendered account of work and identity. The essays in The Invisible Woman offer pointers and ideas for future research. Locklin's study provides impressive evidence of the extent of remunerative work among Breton women at all social levels and also at all stages of their lives. (The female occupational cycle may have been less affected by the familial cycle in the early modern period than it would become in later centuries.) The process of understanding develops through a dual process of highlighting the presence of women in economic activities traditionally thought of as 'male', like farming or business, and at the same time restoring traditionally female pursuits like housekeeping and needlework to the status of economic activities.


Sect in England in the 18th century - History

The 18th century was the Age of Revolution. Revolutions in thinking especially in the way, people thought about government and who held the power. We see these changes in the movement towards democracy.

To be sure not the type of Democracy of the 20th century but the beginnings of this form of government. The Roots of Democracy as we know it today can be found in England during the mid-17th century. Parliamentary Democracy challenged and to a certain extent, replaced Monarchial rule.

The Monarchy became a "ceremonial head" of government. Where the government is now in the hands of the Prime Minister, and the monarch only presides at ceremonial and traditional events.

The British Monarchy

The British Empire at the time of the 18th century was just beginning. Today, however, all that is left of this once great empire is the Nation and Commonwealth of Great Britain.

Royal Houses

The two main houses of rule during the 18th century were:
1. The House of Stuart
The Stuarts reigned over Britain during the 17th century to the early 18th century. In fact, the Stuarts were forcefully removed from the throne during the Glorious Revolution. In 1689, William and Mary came to power after they agreed to Parliament's conditions. They continued to rule until 1714 when Queen Anne died.

2. The House of Hanover
In 1714, the new house, the Hanoverians of Germany came to the throne of Britain. This House presided over England during the American and French Revolutions. Of all the Kings of this House, George III, actually tried to rule as King of the British Empire. George III was also known as the "Mad King."

The Monarchs
By looking at each monarch, and a few of their accomplishments gives you an idea of the state of political affairs in the world at this time. However, by no means complete, it will give you an idea of how the world was beginning to view politics. We will begin with the House of Stuart.

House of Stuarts

1689-1702
William III and Mary II (until her death in 1694)
Parliament was careful to lay down conditions for the new sovereigns. William and Mary accepted its Declaration of Rights, and Parliament speedily enacted it into law as the famous Bill of Rights.

The act made the king responsible to Parliament and subject to the law and provided that henceforth no Roman Catholic could wear England's crown. Parliament, and not inheritance or divine right, would determine the succession to the throne.

This was the fruit of the so-called Glorious Revolution, a revolution without bloodshed. John Locke published a defense of the Revolution in which he proclaimed the supremacy of the legislative assembly as the voice of the people.

During their reign, they had presided over the war of the Spanish Succession. Here is William's address to Parliament on the "French Question."

1702-14
Queen Anne
The most notable event during Anne's reign was The Act of Union (1707), which united England with Scotland into a single kingdom, called Great Britain, and joined their parliaments. Thereafter the government and the Parliament in London were called British rather than English. Since 1603, the two nations had been loosely associated under the same king.

House of Hanover
1714-27
George I
George did not speak English, and he was involved in his beloved Hanover that he took little interest in British affairs. He soon began to stay away from meetings of his inner council, or cabinet and left the government in the hands of Sir Robert Walpole, the able Whig leader.

1727-60
Georges II
George II, who ruled 1727-60, also stayed away from meetings of his ministers. Walpole, who became the first Prime minister of the government, selected his colleagues and insisted they work with him or leave the cabinet.

1760-1820
Georges III
Before the Seven Years' War ended, George III began his 60-year reign, 1760-1820. Determined to "be a king" and quite unfit to be one, he got rid of Pitt and put his own Tory friends in power.

The Tory government imposed new taxes on the American Colonies. The colonists insisted the British Parliament had no right to tax them without their consent. Pitt and Edmund Burke counseled compromise, but George III and his ministers obstinately insisted on their course.

He sent troops to enforce the decrees, and the colonists met force with force. On July 4, 1776, the Continental Congress adopted a Declaration of Independence. Two years later France entered the war on the side of the colonists. The Americans finally won their independence, and Britain lost the most valuable part of its colonial empire.

George III's attempt at personal rule was completely discredited. Parliament regained its leadership. William Pitt, the second son of the Earl of Chatham, became prime minister in 1783 and held the position for 17 years.

Biographical Data
For an interesting look into these Monarchs and others that were a part of the British government, you can visit The Royal Family website.

This list of famous, or infamous if you prefer, individuals will help you get started.

Ressource
Portions of this article are Excerpted from Compton's Interactive Encyclopedia Copyright © 1993, 1994 Compton's NewMedia, Inc.


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